序言：
想写一些属灵的东西。有的人说：我们每天都要面对，处理那么多的现实问题，考虑没有意义的事情做什么？的确，自然科学的出发点，就是研究那些具有实际价值的问题。一个命题，只有在能够被证实或者能够被证伪的前提下，才具有研究的价值。但是，作为一个人，总是需要思考一些基本的问题，比如：我从哪里来，我到哪里去，我活着为什么？特别是谈论哲学，宗教，信仰的问题时，就更需要深入的思考这些问题。在这篇文章中，我从最抽象，到最具体，讲述了几个自己认为可能的人生观。当然，这些问题没有一个具有“科学”的意义，但是足够给人启发。

第一种：自我灵魂
我们可以设想，如果几百年后，我们的科技已经如此发达，以至于可以模拟一个虚拟世界。为了让我们的孩子在现实中学习，竞争，我们把他放置在一个虚拟的程序里，在那里他生活，接触一些“朋友”(当然本质上是程序)，他也可以在虚拟的环境中体验生，老，病，死。。。
也许，我们现实的生活就是我们在天上的“父”编造的一个虚拟世界。
有些人会问：上帝难道会为我一个人创造一个宇宙么？我回答：是的，他会。因为根本就没有什么宇宙。事实上，关于宇宙，时空，历史，科学，一切都是靠你的视觉，听觉来表现的。所以，只要这个程序能够控制你看到和听到的一切，就可以完成任意的工作。虚拟一个宇宙并不比虚拟一个房子更困难：事实上，上帝只在虚拟你视网膜前的图像而已。
如果你理解不了，我就再举一个例子：做梦。比如你梦到一个迷宫，一个很大，很复杂的迷宫。(至少梦里的人对你这么说)。你似乎永远走不出来，于是你试图习惯那里，在那里生活。请问：造梦的人在哪里？他是在迷宫里还是在迷宫外面？事实上，你和造梦者根本不在一个世界里：真实世界里根本没有什么迷宫，造梦者也不在迷宫里，他只是在你的“枕边”。
这个灵魂的模型，与现世中的宗教完全不兼容：如果你是仅有的实体，那么传福音就没有意义了。因为根本连“人类社会”都不存在。或者说根本就不承认其他人的存在。“自我”是这个模型中唯一的“实体”，你的朋友，亲人，一切的一切，都是“程序”，连做爱的快感，失恋的痛苦，都是一种添加的“信号刺激”，包括这篇文章的作者，也只是天父为你设计的程序中的一部分。
那么，什么才是真实的？看看自己的手吧，是真实的么？不是，因为那是你眼睛看到的，可以模拟出来，那我摸一摸，嗯，有感觉，但是，这种刺激也可以后加上去。那我的大脑呢？神经信号总是真实的吧：不一定。生物学是程序中的“人”讲的，神经也是用眼睛看到的。一切没有脱离五种基本感官。那么，在天国里我是什么样子的呢？不好说，我们根本无法想像。我们就暂时想像成在一个多维空间中的一团雾吧。
即使一切都是模拟，但是，有一种东西是真实存在，无法模拟的。那就是：我在思考。这是唯一能够证实“客观存在”的。难怪苏格拉底就曾经说“我思，故我在”。

第二种：社会灵魂
这种模型是典型的<骇客帝国>里的人类存在形式。它与第一个模型的唯一区别在于，承认社会的群体意义。就是说：我们身边的每一个人都有独立的思考。但是我们的生存环境是虚拟的。这个模型更接近于宗教的要求：我们每一个人都有灵魂，也就意味着别的人也可以像你一样得道，接收拯救。于是“传福音”才有意义。上帝精心的布置着每一个灵魂“眼”前的画面。当然，在<骇客帝国>中，为了便于理解，导演设计在真实世界里的人和虚拟世界里具有同样的外形，实际上并没有这个必要。也许每个灵魂都是“多维空间中的一团雾”。
从宗教角度讲，这个模型中不排除一些宗教领袖，比如基督，穆氏，或者释迦牟尼，是上帝的“托梦”。还记得金庸群侠传里的“南贤”或者“北丑”么？
这个模型与佛教中讲的“万事皆空”有异曲同工之妙。佛教对万物起源有“缘起论”：将心的本体这个东西称为「真如」，并以为它是宇宙万物的第一原因。以为世界万象(诸法)，都由因缘所生，因此都是「假有」的存在，无本体，无本质，是「空」(Sunya)。是「诸法无我」。比如回到刚才做梦的比喻，假如你梦到一个迷宫，你是否可以问：这个迷宫是谁建的呢？什么时候建的？这样的问题根本没有意义，因为在“真实”世界里根本就没有时间概念，也没有什么迷宫。 人的心才是决定世界万物的或有或无，或甚至到达有无不分的地步。
这个模型和基督教，伊斯兰教也部分的兼容。事实上，<圣经>更接近于即将写到的第三种模型，因为圣经中对上帝创造天地描述很详细，圣经中的用语也更倾向于宇宙，地球是一个“客观实在”。

第三种：宇宙灵魂
在这个模型里，宇宙，至少是宇宙的一部分，是一个客观的存在，是上帝观察人类的“实验场”。它与模型二的区别在于我们生活的时空不是“虚无”，而是上帝创造的一个“客观实在”。上帝和我们的灵魂，本身是脱离于这个时空之外的。而四维时空则是我们肉体存在的场所。基督教本身更倾向于上帝创造天地，这一点不仅从创世纪，也可以从圣经的其他言语中看出来，比如上帝曾经责问约伯说：“我立大地根基的时候，你在哪里呢？”。
这个模型虽然比前两个现实得多，但是仍然很难理解。首先，时间是什么？对于永生的上帝来讲，时间是不存在的。奥古斯丁就曾经讲过：上帝并非在时间中创造了宇宙，而时间是和宇宙一起被创造出来的。”上帝创造世界以前在做什么”，这样的问题根本没有意义。因为创世本身就是时间的开始，哪还有什么“以前”？这种思想于近代物理中的”宇宙大爆炸“非常的接近。
既然宇宙是上帝创造的客观实在，我们多少会问”上帝为什么为了一个小小的地球创造一个几乎无限大的宇宙？“某些为上帝担忧的信徒们相信，只有地球及其周围的一小部分是客观实体。
”你相信外星人存在么？“
”我不相信。“
”可是，目击飞碟的证据比耶稣复活的证据还要多，如果你相信耶稣复活，就没理由不相信外星人啊？“
”那好吧，我相信有外星人。“
”那么，你相信外星人也有基督教么？他们也受过耶稣的救赎么？“
。。。。。。

似乎可以把标题改为“世界存在的几种可能形式”。

::难怪苏格拉底就曾经说“我思，故我在”。

这句话是笛卡儿说的

什么叫做“我在思考”？
写这句话的时候吗？
想象空中的飞鸟、水中的游鱼的时候吗？
if，什么叫做“想象”？

没有任何东西是可以先验的被证明的，包括那个著名的“我思故我在”。一个证明总是在某些假设的基础上进行的。当我们断言“我思故我还”的时候，其实我们已经作了非常多的假设，而这些假设的逻辑内涵肯定要超过“我思故我在”，否则你绝不可能凭空推出“我思故我在”。我们必须正视那些假设。当然假设有合理与否之分，也有是否多余之分。比如灵魂就是一个多余的假设，地心说也是一个多余的假设（当我们讨论太阳系的时候）。多余的意思很清楚，没有它们，结论仍然成立。而多出来的假设有可能是错误的。多余的假设其实是在冒险。进行逻辑推理时最好把你的假设列出来。推理的过程到在其次，作了什么假设才是本质的。推理人人都会，做出一个合理的假设却很难。实际上，我们的日常的逻辑推理当中，或者我们用文字来表达逻辑推理的时候，几乎都会使用没有申明的假设。所以这些通常叫做论证，不叫证明。两者有着天壤之别。

::当我们断言“我思故我还”的时候，其实我们已经作了非常多的假设，而这些假设的逻辑内涵肯定要超过“我思故我在”，否则你绝不可能凭空推出“我思故我在”。

说得很对。
但笛卡尔论述“我思故我在”的时候，使用了普遍怀疑的方法，强调自我与理性，直接与中世纪的神学权威对抗，起到了思想启蒙的作用。

不是吧，灵魂是个多余的假设，但不是个必然错误的假设。地心说不能说是多余的假设，但是在某种条件下是错误的。因为在人们没有理解日心说以前，只有依靠地心说才能解释一些自然现象，舍弃地心说就解释不了，怎么能说多余？
对于既不能证实，也不能证伪的问题，我们只能说它没有“自然科学”研究的意义，但是它有”社会科学“，比如哲学研究的意义。因为它们能够满足人们的精神需要。同样对科学研究也有启示。