休谟在1737年出版了《人性论》，对因果关系进行了分析批判，质疑经验知识的普遍必然性。这些看法在今天看来已经是常识了，但在当时是非常革命的。后来有人提出了一些概率逻辑理论，希望对经验知识的可靠程度给出精确的量度，不过都没有达到预想的目的。

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休谟：太阳明天还会升起吗？


休谟哲学中的一个主要领域，是他对因果关系的严密细致的分析批判。在这方面他的极端经验论原则同样主宰了他的基本思路，他运用自己的知觉的理论，将因果关系归结为一种主观的感觉，从而否定了客观的必然性和知识的普遍性。

在人们的常识中，把两个前后相随、有一定联系的现象的关系称为因果关系。父母与子女、花与果等就是典型的因果关系。时间在前的便被称为因，在后的则叫做果，如父母、花是因，子女和果就是果。在理论上，因果关系是必然性概念的前提和基础，有时甚至被看作为同一个概念，因为只有承认了因果关系，才能肯定事物之间存在着内在的必然关系。正如知道花与果具有因果的关系，人们才能放心地说经过授粉的花必然会结出果实来，否则人们只能说开花是否结果之间只是一种偶然性或者概然性的现象，是不能加以任何肯定的东西。一般而言，在自然科学中，因果关系是作为一个不争的事实而成为其理论的基本假定之一，科学所探究的重要内容就是事物的因果必然性。同样，在哲学上，因果必然性也是一个重要的范畴。对于形而上学的体系来说，只有肯定事物的因果关系，才能构造一个普遍联系、相互依存的宇宙图式。对神学家来说，上帝是万物的原因，上帝为世界立法，宇宙乃必然法则统治的场所；在唯物论者看来，物质是自身的原因，世界依据自己的规律相互联系、不停运转；而在唯理论者的心目中，世界的一体化和内在因果联系乃是不言而喻的前提，因为普遍必然的知识正是以此为依据的。总而言之，因果必然性对大多数科学家和哲学家都是不成问题的。可是，到了独具慧眼的休漠那里，这个不成为问题的问题忽然竟变成了一个突出的问题。

休谟与莱布尼茨类似，将知识划分为普遍必然的理性知识和或然的经验知识。但人们总是倾向于相信经验知识也具有普遍必然性，如物理学的定律就是放之四海而皆准的真理。休谟对此大泼冷水，指出这主要是因为人们盲信因果必然性的缘故，只要破除了这种原始的信仰，人们对经验认识的看法就必然会改变。

休谟深入地分析了人们为什么会相信因与果是一种必然的关系的认识论原因。首先，由于“能力”这个观念的作祟，使人们误以为原因之中存在着产生结果的某种能力。休漠指出，这是—种错觉。因果观念并非理性先天就有的，而是从经验中获得的。然而，人们从经验中至多只能看到两个现象之间前后相续和接近的情况，却不可能发现它们之中的一个有产生另一个的能力。例如，在打桌球时，人们看见母球击中子球后，使子球发生运动，于是人们猜想母球具有推动子球的能力，是子球运动的原因。但事实上，我们眼中所见仅仅限于两球的碰撞．永远无法经验到“能力”这种东西。你也可以设想，两球相撞后，母球被反弹出去，而子球却纹丝不动。所以实际上，人虽不能经验到所谓原因中的“能力”，但人们仍然坚信事物中存在着因果关系．这主要是因为大家在日常生活中能够观察到两个对象中总是存在着前后相随的现象，久而久之，便自然而然地形成了因果关系的观念，在先者被称为“因”，在后者被叫做“果”。

休漠说，这仍然是一种误解。譬如，虽然白昼相续不断，但我们总不能说白天是黑夜的原因，或者反过来说黑夜是白昼的原因。因此，从事物间恒常会合的现象中引伸出必然联系的观念，事实上是不合法的，没有必然根据的。因为，既然我们从一次观察中不能发现对象之间的因果必然性，那么无论这种例证重复多少次，人们永远也不可能证明这种关系。在这里，休漠进一步深挖因果观念的病因。正是对象重合的现象不断在人心中重复，最终使人形成一种习惯性意向：两个前后相继的现象间存在着一种必然的因果关系。这种习惯实际上只是一种主观性的信念，没有客观依据。正如一群被饲养的鸡，每天看见穿白衣服的人进来时都给它们喂食，时间长了就养成习惯，以为只要是穿白衣服的人来就会有东西吃，可就是没想到有朝一日，进来的白衣人不仅不给食，还将它们统统抓去宰了。

既然作为人类知识基础的因果观念只具有主观相对性，那么显然经验认识充其量只是一种或然性的人为观念，不可能真正认识世界。根据这种看法，太阳今天虽然已经升起，但明天能否再次出现在东方，这是无法预知的事情。在这里，休漠再次从怀疑沦走向不可知论。尽管如此，我们仍然必须承认，休谟从经验沦这个独特的视角．提示了一个深刻的认识论问题：人确实无法直接经验到原因与结果之间的关系，我们所知道的始终是两个现象先后有序的表象。

kant说理性为自然立法。太阳会升起来，万有引力也恒定有效。这个世界不知道为什么是这样的。

其实也就是世界可不可知的讨论。

我用无穷的概念说一下
无穷的概念：任取一数，必定存在另一个数大于所取之数。

那不可知论在无穷的概念上的理解就是，必然存在知识量大于我们所认识的知识量。知识总量是无限的，而我们知识量是有限的，那还未知的知识量也是无限，也推出必然存在我们永远无法获知的知识。

我们在看看“太阳明天还会升起”这问题，对于我们已经知道造成“太阳明天会升起”的原因是地球自转，而不是因为有夜晚就有白天。但在不知道地球自转的时候有夜晚就有白天的规律是有效的。也就是说现在所知道的原因比以前更符合实际。

通过我们从有夜晚就有白天的规律到地球自转的规律的事实，我们知道我们的认识是可以提高扩大的，也就是不知的内容是可以转变为知道。

的确不可知论提到了我们的认识不能完全符合实际，但不可知论却忽视了知道的是不断增多的，而不是不变，而正因为不完全符合，所以人类才会不断发展不断进步。

不可知论只强调了我们无法知道的（就好像鸡无法知道人在想什么），必然产生消极态度。而可知论则认为只要存在的，我们都可以知道，现在不知道经过努力也可以知道，明显态度积极的多。
不过我认为可知论没有必要否定不可知论，因为这是作为鞭策自己进步的警告。也就是说可知论并没有否定自己的无知，而是以积极的态度面对我们所不知道的。

不可知论解释为知识量有限是一个很好的方面，让人能很好的理解。

kant不可知论强调的是我们我们无法经验某些质，而不是量。用我们经验的范畴去推导我们无法经验的质，就会出现悖论，如，无限与有限，无穷可分与有限可分。

kant强调自然规律如同数学规律，他的材质来自于客观之物，而它们表现联接来自于我们主体。这种规律的有效性是因为我们主体的认知模式。这样就保证了物理规律的恒定有效性。

叔本华的说法是，表象的细节决定于世界，表象的整体决定于主体。

这个世界为什么是这样，我们为什么在这里，我们是什么，我们要做什么。难以知道。